Đời Sống Khổ Chế Của Người Nữ Tu Mến Thánh Giá Trong Tinh Thần Mùa Chay

ĐỜI SỐNG KHỔ CHẾ CỦA NGƯỜI NỮ TU MẾN THÁNH GIÁ
TRONG TINH THẦN MÙA CHAY

WMTGHH - Khi nói đến ăn chay và khổ chế, ta thường nghĩ đến việc bớt ăn, bớt tiêu dùng, bớt hưởng thụ như một hình thức từ bỏ hay chịu đựng. Tuy nhiên, khổ chế trong đời thánh hiến không chỉ dừng lại ở những thực hành bên ngoài ấy, nhưng đi vào một chọn lựa sâu xa hơn: chọn thuộc về Đức Kitô.
Khi từ bỏ có thể khiến ta mất đi một điều quen thuộc, nhưng thuộc về Đức Kitô lại giúp ta tìm thấy căn tính của mình. Mỗi hy sinh nhỏ bé, mỗi lần thắng mình, không chỉ là một nỗ lực kỷ luật bản thân, nhưng là một lời “xin vâng” âm thầm để trái tim gắn bó hơn với Người. Vì thế, khổ chế không làm thu hẹp đời sống, nhưng quy hướng đời sống; không làm nghèo đi tình cảm, nhưng thanh luyện tình cảm để mọi sự được quy tụ về một mối: thuộc trọn về Đức Kitô. Hiến chương (đ.65) xác định: “Khổ chế là thông phần vào cuộc khổ nạn cứu thế của Đức Kitô để cùng với Người tham dự vào đời sống mới”. Như vậy, khổ chế là bước vào tương quan hiệp thông với Đức Kitô chịu đóng đinh, để từ Thập Giá ấy, đời sống mới được nảy sinh.
1. Khổ chế khỏi “cái tôi trung tâm” và nhu cầu được khẳng định
Xã hội hôm nay đề cao hình ảnh cá nhân, thành tích và tiếng nói riêng. Con người được khuyến khích phải nổi bật, phải có ảnh hưởng và phải được nhìn nhận. Não trạng ấy không dừng lại ngoài cánh cửa tu viện, nhưng đã âm thầm len lỏi vào đời sống thánh hiến. Vì thế, trong đời tu, ta có thể buồn khi không được ghi nhận, khi ý kiến mình bị từ chối. Những phản ứng ấy nếu không được thanh luyện, chúng sẽ đặt “cái tôi” vào vị trí trung tâm.
Chính nơi những chuyển động nội tâm này, ta được mời gọi sống khổ chế cách cụ thể: là để “cái tôi” nhỏ lại, là buông bỏ nhu cầu phải được khẳng định, là âm thầm làm điều tốt mà không cần được biết đến. Đây là một cuộc chiến âm thầm nhưng sâu xa. Tại điểm ấy, Thập Giá trở nên sống động. Ta được mời gọi thông phần vào con đường của Đức Kitô, Đấng đã tự hạ và trao hiến hoàn toàn vì yêu. Khi “cái tôi” giảm đi, tình yêu có chỗ để lớn lên. Khi nhu cầu được khẳng định lắng xuống, trái tim trở nên tự do hơn. Và chính trong sự nhỏ bé ấy, đời sống mới âm thầm được sinh ra.
2. Khổ chế khỏi sự tiện nghi và lệ thuộc phương tiện
Trong một thế giới đề cao sự tiện nghi và thoải mái, con người dễ bị cuốn vào nhịp sống tìm kiếm điều dễ chịu và an toàn. Các phương tiện hiện đại, đặc biệt là điện thoại, mạng xã hội và các thiết bị truyền thông mang lại nhiều thuận lợi, nhưng cũng có khả năng làm suy sụp đời sống tu sĩ và âm thầm tạo nên sự lệ thuộc vào chúng. Đời sống thánh hiến không nằm ngoài bối cảnh ấy. Chúng ta có thể quen với việc phải có đủ điều kiện thuận lợi mới sẵn sàng dấn thân, quen tìm đến màn hình mỗi khi mệt mỏi, buồn chán, hoặc cảm thấy bất an khi thiếu những phương tiện quen thuộc. Sự tiện nghi, nếu không được thanh luyện, dễ làm nhạt dần tinh thần nghèo khó và phó thác. Khổ chế trong lãnh vực này không phải là phủ nhận giá trị của phương tiện, nhưng là làm chủ chúng. Đó là biết tiết chế, sử dụng đúng mục đích và trong giới hạn cần thiết, là dám chấp nhận thiếu thốn, sẵn sàng nhận những nhiệm vụ vất vả, không tìm sự dễ dãi cho mình, nhưng tìm điều đẹp lòng Thiên Chúa. Khổ chế như thế không làm đời tu nghèo đi, nhưng làm đời tu tự do hơn. Khi không còn bị trói buộc bởi phương tiện, tiện nghi và bảo đảm, ta trở nên sẵn sàng hơn cho sứ vụ và cho những đòi hỏi bất ngờ của Thiên Chúa. Và chính trong sự tự do ấy, ta được tham dự vào đời sống mới mà Thập Giá mở ra.
3. Khổ chế khỏi não trạng thế gian
Khổ chế khỏi não trạng thế gian là một cuộc thanh luyện sâu xa trong cách suy nghĩ, cách nói và cách cư xử hằng ngày. Não trạng thế gian không chỉ nằm ở những điều lớn lao, nhưng còn thấm vào những điều rất nhỏ và rất quen thuộc trong đời sống cộng đoàn. Thế gian đề cao ảnh hưởng, vị trí, tiếng nói và sự công nhận. Khi để mình bị cuốn theo lối nghĩ ấy, người ta dễ rơi vào so sánh, âm thầm tranh giành ảnh hưởng, muốn tiếng nói của mình có trọng lượng hơn người khác. Và khi không đạt được điều mình mong muốn, vũ khí bắt đầu trở nên sắc bén: nói hành, nói xấu, gièm pha, ám chỉ, làm giảm uy tín người khác để nâng mình lên. Đó chính là biểu hiện rất cụ thể của não trạng thế gian len vào đời tu. Khổ chế trong lãnh vực này trước hết là khổ chế nơi miệng lưỡi. Biết dừng lại khi muốn kể một điều bất lợi cho người khác. Biết tự hỏi: lời này có tính mang xây dựng không, có cần thiết không, có phát xuất từ tình yêu không?
Khổ chế còn là từ bỏ nhu cầu tạo “phe-nhóm”, là không nuôi dưỡng những cuộc trò chuyện vô bổ, âm thầm làm xói mòn hiệp thông. Khổ chế khỏi não trạng thế gian cũng là tập vui khi người khác được tín nhiệm. Là chấp nhận mình ở vị trí khiêm tốn mà không cảm thấy bị hạ thấp. Là không biến khác biệt thành sự cạnh tranh ngấm ngầm. Cuộc khổ chế này rất đau vì nó đụng đến nhu cầu sâu xa nhất của con người. Nhưng chính nơi đây, Thập Giá trở nên cụ thể. Khi ta không nói điều có thể làm tổn thương người khác, khi ta chọn im lặng thay vì gièm pha, khi ta cầu nguyện thay vì lan truyền tin xấu, ta đang để Tin Mừng thanh luyện não trạng mình. Và hoa trái của khổ chế ấy là một cộng đoàn trong sạch hơn, một bầu khí nhẹ nhàng hơn, và một trái tim tự do hơn, không còn cần hạ người khác xuống để mình được nâng lên.
4. Khổ chế khỏi phản ứng cảm xúc tự nhiên
Trong đời sống thánh hiến, cảm xúc tự nhiên không phải là điều xấu. Vui, buồn, giận, tủi… đều thuộc về thân phận con người; ngay cả Đức Kitô cũng đã xúc động và đau đớn. Vì thế, khổ chế không phải là tiêu diệt cảm xúc, nhưng là thanh luyện cách ta phản ứng trước cảm xúc ấy. Khi cảm xúc nổi lên, ta dễ nói vội, quyết định vội, phản ứng ngay hoặc thu mình lại. Khổ chế là biết dừng lại. Khoảng lặng ấy chính là Thập Giá nội tâm, nơi ta không để cảm xúc điều khiển, nhưng để đức tin soi sáng và hướng dẫn. Khổ chế đích thực không làm trái tim khô cứng, nhưng làm nó mềm mại và sâu sắc hơn. Ta vẫn biết đau, nhưng không cay đắng, vẫn biết buồn, nhưng không tuyệt vọng, có thể tổn thương, nhưng không mất niềm tin. Chính trong những chọn lựa âm thầm mỗi ngày, chọn thinh lặng thay vì bùng nổ, chọn yêu thương thay vì khép kín, một sự sống mới được hình thành: bình an sâu hơn, hiệp thông bền vững hơn và một trái tim tự do hơn để tiếp tục yêu và phục vụ, ngay cả khi không còn cảm xúc nâng đỡ.
Khi ăn chay khỏi cái tôi, khỏi nhu cầu khẳng định, ta học khiêm hạ. Khi từ bỏ tiện nghi và lệ thuộc, ta tìm lại tự do nội tâm. Khi tránh xa não trạng thế gian, nói hành và tranh giành ảnh hưởng, ta gìn giữ hiệp thông. Khi biết dừng lại trước cảm xúc, ta bước vào Thập Giá nội tâm, nơi tình yêu được thanh luyện trong thinh lặng. Theo Hiến chương, khổ chế là “thông phần vào cuộc khổ nạn cứu thế của Đức Kitô để cùng với Người tham dự vào đời sống mới.” Chính trong những chọn lựa âm thầm mỗi ngày, người nữ tu sống mầu nhiệm ấy cách trung tín. Và khi cùng Đức Kitô bước vào Thập Giá, chị cũng được tham dự vào sự sống mới, sự sống của một trái tim hoàn toàn thuộc về Thiên Chúa và trọn vẹn cho tha nhân.
Lạy Đức Kitô Chịu Đóng Đinh và Phục Sinh, giữa hành trình Mùa Chay thánh, xin cho chúng con biết can đảm bước vào con đường khổ chế nội tâm. Xin giải thoát chúng con khỏi “cái tôi” muốn được khẳng định, khỏi những lệ thuộc âm thầm vào tiện nghi và bảo đảm, khỏi não trạng thế gian làm nguội lạnh tình yêu, và khỏi những phản ứng vội vàng phát xuất từ tự ái.
Xin dạy chúng con biết ăn chay khỏi chính mình, để trái tim được trống chỗ cho Chúa. Xin cho mỗi hy sinh nhỏ bé hằng ngày trở thành lời “xin vâng” âm thầm nhưng trung tín.
Khi cùng Chúa bước vào Thập Giá, xin cho chúng con cũng được tham dự vào sự sống mới,
để đời thánh hiến của chúng con thực sự thuộc trọn về Chúa và trở nên quà tặng khiêm hạ cho anh chị em mình. Amen.